本章主旨
豫卦之后是随卦。
豫不是单纯快乐，而是在安稳、愉悦之中仍能居安思危，知道自己该做什么。
一个人如果在顺境中不迷失，能够顺势而动，又能守住正道，众人就愿意跟随他。
所以《序卦传》说：
豫必有随，故受之以随。
但随不是盲目跟随。
随卦真正讲的是：跟随什么，何时跟随，如何跟随。
若跟随得正，可以通达。
若只是趋利、靠近、攀附，也会埋下后面的蛊。
随之后是蛊。人因喜悦、利益、关系而跟随，时间久了就容易生出事情：旧问题、旧关系、旧弊端、积累下来的腐败和不顺。
所以，随与蛊合看，就是“跟随”与“整治”的一组关系。
第十七卦：随卦
一、随，元亨利贞
随卦为泽雷随，上兑下震。
卦辞说：
随，元亨利贞，无咎。
“元亨利贞”四字完整出现，容易让人想到乾卦。
乾卦的元亨利贞，代表天道运行的四德。
随卦也说元亨利贞，是因为随要跟随的不是一时情绪，而是天道所形成的时序、秩序和正道。
“无咎”说明，随本身未必大吉，但只要跟随得正，就没有灾难。
跟随不是绝对好事。
跟随可能带来通达，也可能让人失去判断。
所以必须有“贞”，必须守正。
二、刚来而下柔
随卦《彖传》说：
随，刚来而下柔，动而说，随。
“刚来而下柔”，可以从卦变理解：刚爻能下来，下于柔，这就有随的根基。
真正能让人跟随的，不是高高在上，而是能下来，能与下方相接。
下卦震为动，上卦兑为悦，所以是“动而悦”。
有行动，也有喜悦。
能动，又能让人愿意跟随。
彖传又说：
大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。
“随时”不是口语里的随时有空，而是跟随时序。
天下万物都跟随时序运行，春夏秋冬，日月往复，各有其时。
随卦的核心，不只是跟随某个人，而是跟随时序、正道和天道运行的规律。
三、向晦入宴息
随卦大象说：
泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
兑为泽，震为雷，泽中有雷。
雷不是一年四季随便出现的，它也要跟随季节。春雷起，夏雷盛，到了相应时节才动。
君子观此象，就知道人也要跟随时序。
“向晦”，是接近黄昏。
“入”，是回去。
“宴息”，是吃饭、休息。
天黑了就回去吃饭休息，这就是日出而作、日落而息。
所以大象不是讲懒散，而是讲人要顺应自然秩序。
该动时动，该息时息，这就是随时。
四、初九：官有渝
初九爻辞说：
官有渝，贞吉。出门交有功。
“官有渝”，是有地位的人懂得变通。
初九原本可理解为从上方下来的阳爻，也就是高位者下到低处。
高位者能够下来，能够变通，能够到下面体察民情，这就是官有渝。
但必须“贞吉”，要守正才吉。
“出门交有功”，是走出门去，与人交往而有功。
原本居高位者，若能走出来与人相交，就有功劳。
《象传》说：
官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
变通不是乱变，而是从正而变。
五、六二：系小子
六二爻辞说：
系小子，失丈夫。
“系”是跟随、牵系。
“小子”不是单纯小孩，而是地位较低的男性。
“丈夫”则是地位更高、可以仰仗的人。
六二处在初九之上，离初九很近，又承初九之刚，所以容易跟随初九这个“小子”。
但六二本来与九五正应，九五才是更高位的“丈夫”。
如果它牵系于近处的小子，就会失去远处的丈夫。
这一爻讲的是跟随对象的选择。
人不能同时跟随两个方向。
近处容易牵动人，但不一定是最该跟随的。
《象传》说：
系小子，弗兼与也。
不能兼得，所以必须选择。
六、六三：系丈夫
六三爻辞说：
系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
六三上近九四，下远初九，所以它选择跟随九四这个“丈夫”，也就失去初九这个“小子”。
“随有求得”，跟随有所求，可以得到。
随卦并不遮掩利益关系。人会因为所得而跟随，这很现实。
但这里仍然要“利居贞”。
跟随可以有所得，但不能只为所得而失去正道。
正因为跟随有利益，所以更要守贞。
《象传》说：
系丈夫，志舍下也。
它的心志舍弃下方，转而跟随上方。
七、九四：随有获
九四爻辞说：
随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
九四处在上卦下位，是众人可能跟随、聚集之处。
随而有获，看似好事，但如果一直沉迷于“有获”，就会凶。
所以后面补出：
有孚在道，以明，何咎。
要有诚信，要处在正道上，要光明磊落，这样才没有灾难。
九四说明：跟随带来收获时，最容易出问题。
越有收获，越要守孚、守道、守明。
跟随若只剩利益，就会走向后面的蛊。
八、九五：孚于嘉
九五爻辞说：
孚于嘉，吉。
“嘉”是美好的、众人推崇的事情。
九五居中得正，处在君位，又与六二相应，所以能把诚信落实在美好的事情上。
九五的诚信不是空口说，而是把好的东西、美好的制度、美好的愿景施展到下面的人那里。
所以“孚于嘉，吉”。
有诚信，并且诚信落在众人愿意看到的好事上，才吉。
九、上六：拘系之
上六爻辞说：
拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
“拘系之”，是把人抓住、绑住。
“乃从维之”，传统解释多认为是绑得更紧；也可以参考古本，理解为后来又解开、释放。
“王用亨于西山”，不必只解释成献祭，也可以从道路通达、向西山而去、得以脱身来理解。
西山之象，可以从兑为西、艮为山来取。
上六走到随卦尽头，已经谁都跟随不了，只能跟随时序、天意。
若能顺着时序和道路，也能在受困中脱困。
这一爻说明：随到最后，不一定还有具体的人可跟随。
到极处时，只能随天时、随大势。
这样也可能逢凶化吉。
十、随卦总论
随卦不是简单教人跟随。
初九讲高位者能下到民间，能变通而有功。
六二、六三讲人在近处和远处、低位和高位之间选择跟随对象。
九四讲跟随有获之后要守孚、守道、守明。
九五讲以诚信落实美好的事情。
上六讲没有人可随时，还要随时序、随天意。
所以，随不是盲从。
跟随可以通达，也可以带来风险。
人可能因为利益而跟随，也可能因为正道而跟随。
随卦最重要的提醒是：跟随时序，跟随正道，而不是只跟随眼前利益。
第十八卦：蛊卦
十一、以喜随人者必有事
《序卦传》说：
以喜随人者必有事，故受之以蛊。
人因为利益、喜悦、好处而跟随别人，时间久了就容易生出事情。
这些事情可能是积弊，可能是旧问题，也可能是跟随关系中积累下来的矛盾。
所以随之后是蛊。
蛊卦不是单纯毒虫，也不是神秘的养蛊。
它更重要的意思，是长期积累的问题、弊端、腐败，需要修整、治理、处理。
十二、先甲三日，后甲三日
蛊卦为山风蛊，上艮下巽。
卦辞说：
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊为什么还能“元亨”？
因为发现问题、整治问题，本身就是新的开始。
积弊如果不处理，会一直腐败；一旦开始整治，就有重新通达的机会。
“利涉大川”，说明治理积弊不是小事，而是要做艰难的大事。
“先甲三日，后甲三日”，可以理解为除旧布新。
甲是开始，是天干之首。
开始之前三日，要除旧。
开始之后三日，要布新。
蛊卦的关键不是只破坏旧东西，也不是只建立新东西，而是先把旧弊端清理掉，再建立新秩序。
十三、终则有始
蛊卦《彖传》说：
蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
蛊卦可以从泰卦变化来看。刚爻上去，柔爻下来，所以说“刚上而柔下”。
下巽为顺，上艮为止。
顺而有所止，这就是蛊。
彖传又说：
蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
“终则有始”是蛊卦的重点。
一个旧局面终结，并不是彻底结束，而是新开始的条件。
过去积累的弊端结束了，新的秩序才可能出现。
这就是天道运行：终而复始，旧去新来。
十四、山下有风
蛊卦大象说：
山下有风，蛊。君子以振民育德。
山下有风。
风遇山，会回流、激荡，也会吹动草木。
看起来乱，但乱中也有规律；风吹过，也可以把积尘吹散。
君子观此象，就要振作百姓，培育德行。
蛊不是只处理表面问题，而是要从人心、民风、德行上整顿。
所以蛊卦既是治理积弊，也是振民育德。
十五、初六：干父之蛊
初六爻辞说：
干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
“干”是治理、处理。
“父之蛊”，是父亲留下来的问题。
儿子处理父亲留下的问题，这是继承之后必须面对的事情。
“有子”，说明有儿子能处理。
“考无咎”，父亲因此没有灾咎。
处理过程会有危险，所以说“厉”；但最终吉祥。
父亲留下家业、旧人和旧问题，继承者必须处理。
若不处理，问题会继续积累。
处理时虽有危险，但最终是吉的。
十六、九二：干母之蛊
九二爻辞说：
干母之蛊，不可贞。
九二处理的是母亲留下的问题。
为什么“不可贞”？
可以从两层看。
第一，父亲对应乾，母亲对应坤。乾道周流运行，坤到极处则有阴极生变的危险，所以不能一直用同一种方式处理到底。
第二，父亲的问题偏向外部政治、事业、臣属之事；母亲的问题更偏向家内、血缘、亲族之事。
外部政事可以大刀阔斧处理，家内血缘关系却不能一直刚硬到底。
否则亲族之间难以相处。
九二刚爻居柔位，在柔顺位置上用刚强方式处理内事，所以“不可贞”。
不是不能处理，而是不能一直这么干。
十七、九三：干父之蛊
九三爻辞说：
干父之蛊，小有悔，无大咎。
九三也是处理父亲留下的问题。
它刚爻居刚位，做事刚强，位置也刚强，所以容易处理得过分。
因此“小有悔”。
会有一些遗憾、悔恨，可能因为手段过硬、处理太猛。
但它毕竟是在处理必须处理的问题，所以“无大咎”，没有大的灾难。
这一爻提醒：整治积弊时，刚强有用，但过刚会留下悔。
十八、六四：裕父之蛊
六四爻辞说：
裕父之蛊，往见吝。
“裕”是宽容、宽纵。
六四柔爻居柔位，太柔，缺少行动。
它面对父亲留下的问题，不去真正处理，只是宽容放过。
这样往前走，就会陷入困境，所以“往见吝”。
积弊不能只靠宽容。
该处理的问题不处理，问题就会继续扩大。
这和九三形成对照：九三太刚，小有悔；六四太柔，往见吝。
蛊卦讲治理问题，刚柔都要适度。
十九、六五：干父之蛊，用誉
六五爻辞说：
干父之蛊，用誉。
六五和初六一样，都是柔爻居刚位，但位置不同。
初六还是“有子”，处在低位。
六五已经居尊位，真正继承了局面。
同样是处理父亲留下的问题，初六只是终吉，六五则能“用誉”，得到名誉、表彰和称赞。
因为六五的位置更高，处理问题的影响也更大。
这说明，同样的事，在不同位置上做，结果不同。
位置越高，处理积弊越能得到众人的认可，也越有责任必须处理。
二十、上九：不事王侯
上九爻辞说：
不事王侯，高尚其事。
上九已经走到蛊卦的最高处。
它不再处理父亲、母亲留下的具体问题，也不再参与王侯之事，而是以高尚的原则要求自己。
这可以理解为一种隐士状态。
看到天下问题很多，自己未必能全部解决，于是选择不事王侯，专注于自己的志向和德行。
《象传》说：
不事王侯，志可则也。
它的心志值得作为法则。
这里不是逃避，而是当具体政治和家族问题都无法处理时，至少要把自己的心志和行事原则立住。
二十一、蛊卦总论
蛊卦六爻，可以看作处理问题的六种方式。
初六柔中有治，处理父亲遗留问题，虽厉终吉。
九二处理母亲遗留问题，不能一直刚硬。
九三过刚，能处理问题但小有悔。
六四过柔，只宽容不治理，往见吝。
六五居尊而治，得到名誉。
上九超出具体政治和家族事务，以高尚之志自守。
蛊卦真正讲的，是旧问题如何清理，旧关系如何整顿，旧弊端如何结束并开启新局面。
补论：判断先要过三关
术数判断中，有一个重要方法：不能一上来只说未来。
未来的事，对方当下也不知道。若直接说未来，对错暂时无法验证。
更稳妥的做法，是先“过三关”：先说几个过去或现在的事情，而且这些事情是对方知道、判断者原本不知道的。
若这几件事能说准，才说明取用、取象和判断方向大体没有问题，然后再谈未来。
这个方法也可以放回《易经》的学习里看。
判断不是凭感觉乱说，而是要先验证自己的取象、取用和思路是否站得住。
本章要义
第一，随卦讲跟随，但不是盲从。真正的随，是随时序、随正道。
第二，随卦上兑下震，有动而悦之象。它说明能动、能悦、能顺时，众人才愿意跟随。
第三，随卦六爻提醒人：跟随对象要选择，跟随有获要守孚守道，跟随到极处还要随天时大势。
第四，蛊卦讲积弊的整治。跟随之后必有事，旧问题出现后，不能放任，也不能乱治。
第五，蛊卦的关键是先除旧，再布新。终则有始，旧局面结束，才有新秩序开始。
第六，蛊卦六爻说明，治理积弊要看位置、关系和对象。过刚会悔，过柔会吝，居尊位则必须承担整治责任。
第七，随与蛊放在一起看，就是一条清楚逻辑：人会因为时势、利益、亲近、信任而跟随；跟随久了就会形成关系和积弊；积弊出现后，就必须整顿、修复、更新。
延伸思考
第一，跟随是否一定意味着失去判断？一个人怎样才能随而不盲？
第二，关系和利益长期沉积之后，为什么容易生出蛊？
第三，整治旧弊时，怎样才能既敢于处理问题，又不失分寸？