本章主旨
既济，通常会被理解为成功。
未济是不成功，既济就是事情已经完成，像小狐狸渡河，已经到了对岸。
但这里的“济”，不只是一个结果。
它首先是“渡过”的意思：
河已经过去了。
关已经过了。
事情已经办完了。
《序卦传》说：
> 有过物者必济，故受之以既济。
小过卦讲的是一个一个小关要过。
小事不是无足轻重，大事其实也是由一个一个小事组成的。
小关过了，事情办完了，于是进入既济卦。
所以既济卦一开始就引出一个问题：
它到底是完成了大事，还是完成了小事？
如果说是大事，卦辞里却没有讲一个宏大的功业，只说“初吉终乱”。
如果说是小事，可是人生中许多所谓大事，也都是由一件件可处理的小事组成的。
因此，从小过卦到既济卦，可以引出一个很重要的认识：
凡是我们能够解决、能够左右、能够处理的，其实都不算真正的大事。
生老病死这些东西，我们解决不了，也逃避不了；站在天地的角度看，它们又像春夏秋冬一样，只是运行与更替。
既济不是让人沉醉在“我成功了”里面，而是让人回头问：
所谓成功，究竟是什么？
一、渡河成功之后
既济，是已经济。
济，是渡。
河已经渡过，险已经过去，事情已经完成。
这当然是一种成功。
人做事，总希望有所成。
学习希望学成。
事业希望做成。
关系希望圆满。
人生希望有一个交代。
所以既济很容易让人高兴。
但《易经》并没有把既济写成纯粹的圆满。
它一开口就说“初吉终乱”。
这说明成功不是终点。
成功之后，才真正要问：
这件事成了以后，会发生什么？
我过河以后，留下了什么？
我所谓的成功，是自己的通达，还是能让更多人通达？
既济卦的深刻，就在这里。
它不是庆功。
它是反思。
二、水火既济：不是烧开水，也不是灭火
既济卦的卦象是水在上、火在下，坎上离下。
有人会把它解释成“火把水烧开了，所以成功”。
也有人可以反过来说“水把火灭了，所以成功”。
但这两种理解都太简单了。
水火既济，不是水胜火，也不是火胜水，而是水火之间达到一种互相为用的状态。
水性润下。
火性炎上。
水火本来相反，也正因为相反，才可以互相制约、互相成就。
火太盛，需要水来调。
水太寒，也需要火来温。
若火完全被灭，人就没有情志。
若水完全泛滥，人就陷入恐惧与不安。
放在人身上看，火可对应情绪、欲望、热烈；水可对应恐惧、冷静、警觉。
一个人情绪和欲望太盛，就会不稳定。
恐惧太多，又会患得患失。
真正能把事情做成，靠的不是任一方独大，而是二者交融、互相调节。
道教内丹讲“真水上升，真火下降”。
中医讲“心肾相交”。
这些说法都可以帮助我们理解水火既济：
成功不是把某一股力量推到极端，而是在对立力量之间取得可持续的平衡。
三、自己过河，还是带人过河
既济卦和未济卦都出现了小狐狸过河的象。
狐狸与前面卦中常见的龙、马、牛不同。
龙、马、牛多带有群体、引领、负载的意味。
狐狸则更像独来独往。
小狐狸过河，往往是自己过，不是带着一群人一起过。
这就提出一个问题：
自己渡过一条河，算不算成功？
算。
自己完成目标，自己走完人生的一段路，当然可以说是成功。
但这只是“小者亨”，是自己的通达，不一定是众人的通达。
人生的路终究要自己走。
父母最多陪我们前半程。
子女最多陪我们后半程。
真正面对生命的路，还是每个人自己走。
但如果一个人不仅自己过了河，还修了一条路、架了一座桥，让后来的人也能走过去，那成功的层次就不一样了。
所以既济卦真正要反思的，不是“我有没有过河”，而是：
我过河之后，留下了什么？
只让自己到达，是一种成功。
让道路出现，是另一种成功。
四、卦辞：亨小，初吉终乱
既济卦卦辞说：
> 既济，亨小，利贞。初吉终乱。
“亨小”，不是说完全不通，而是小处通达，自己通达。
就像小狐狸过河，自己能过去，这当然是亨。
但它不是天下皆亨，也不是众人皆济。
“利贞”，是说即使自己通达，也要合乎时宜、合乎正道。
小过卦讲“过以利贞”，既济卦仍然如此。
过关要在合适的时候、用合适的方法；成功也要在合适的位置、依合适的秩序。
“初吉终乱”是既济卦最关键的提醒：
开始看似吉祥，最后却容易乱。
为什么会乱？
因为既济卦六爻全都当位：
阳爻居阳位。
阴爻居阴位。
看起来每一爻都在正确的位置上。
但全都正确，未必就是最好。
每一爻都只守着自己的位置，每个阳爻都成刚，反而可能形成一种只求自我通达的格局。
这条路走到头，就会“其道穷也”。
所以既济不可能成为终点，后面还必须有未济。
完成之后，还会进入新的循环。
成功如果被当成终点，就会开始乱。
五、象传：思患而豫防之
《象传》说：
> 水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
水火互相为用，是既济的优点，也是它的风险。
火没有不行，文明离不开火。
火太大也不行，会成火灾。
水没有不行，生命离不开水。
水太多也不行，会成水患。
所以水火既济不是一劳永逸，而是始终需要防患。
放在人身上也是一样。
情绪、欲望、恐惧、警觉都不能完全没有，也不能过分。
既济时最容易掉以轻心，觉得事情已经成了，可以松一口气了。
恰恰在这个时候，君子要“思患而豫防之”。
成功之后，最需要预防成功本身带来的危险。
没有成功时，人知道自己还要努力。
成功之后，人容易忘记风险。
既济卦的象传，就是让人在成事之后仍然清醒。
六、初九：曳其轮，濡其尾
初九爻辞说：
> 曳其轮，濡其尾，无咎。
很多解释把“濡其尾”理解为尾巴被打湿。
但从小狐狸过河的象来看，更合理的理解是：
狐狸过河时必须保护尾巴，不能让尾巴被水浸透。
狐狸尾巴大而蓬松，一旦进水，就会变得沉重，甚至可能拖垮自己。
所以“曳其轮，濡其尾”讲的是出发之前的准备。
要检查车轮是否顺滑，刹车是否可靠。
也要处理尾巴，避免一下水就被浸透。
换言之，在真正开始做事之前，要先把工具、条件、风险都检查清楚。
初九阳爻居阳位，动向很明确：
我要出发。
我要做事。
我要成功。
但既济卦一开始给出的态度不是急着建功，而是不求有功，但求无咎。
《中庸》说：
> 凡事豫则立，不豫则废。
既济卦的第一步，就是预备。
要做事，先把该准备的准备好。
真正的成功，不是从冲出去开始，而是从准备无咎开始。
七、六二：妇丧其茀
六二爻辞说：
> 妇丧其茀，勿逐，七日得。
“茀”可以理解为车上的遮蔽物，如车帘、车蔽。
古代妇人乘车出行，有遮蔽是礼制的一部分。
如果车帘丢了，被人看见，就像脸面、尊严、体面受损。
但六二说“勿逐，七日得”：
不要急着追逐，过一段时间自然会回来。
这不是说东西真的不重要，而是说这类问题不触及根本。
六二居中得正，本身没有问题。
真正的问题只是别人如何看待当事人、怎么如何议论当事人、是否觉得当事人丢了面子。
行中正之道，不会因为一时不被理解就废掉。
今天不行，往后也会有行得通的时候。
所以六二提醒我们：
做事过程中，即便前面准备充分，也还是会遇到意外。
遇到这种不伤根本的意外，不要把脸面、自尊、别人的眼光看得太重。
不要因为小节，乱了大方向。
成功路上，面子不是根本。
中正才是根本。
八、九三：高宗伐鬼方
九三爻辞说：
> 高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
这里的高宗，指殷高宗武丁。
“高宗伐鬼方”，讲的是武丁讨伐鬼方的战争。
三年才攻克，说明这不是轻松的胜利，而是一场漫长、焦灼、复杂、消耗巨大的战争。
九三讲的是一种征服式的成功。
在古代，功业往往和征服、占有、攻取联系在一起。
放到今天，也可以类比为占领市场、征服客户、打败竞争对手。
确实，这也是一种成功，而且很难。
但九三上下都有阴爻相夹，有内忧外患之象，所以说“小人勿用”。
越是大的行动，越容易混入不顺、不正、不可靠的因素。
若用小人，成功越大，后患也可能越大。
九三不是否定功业，而是让人看到功业的代价：
它难。
它耗费。
它有内忧外患。
它不是成功的最高形态。
征服式成功能够成事，但也容易留下新的问题。
九、六四：繻有衣袽
六四爻辞说：
> 繻有衣袽，终日戒。
再好的衣服，穿久了也会旧。
再珍贵的东西，真正归你所有之后，也可能慢慢失去新鲜感。
一个人心心念念想得到某个东西，得到了以后，又会担心失去。
这就是“终日戒”：
整天戒惧、担心、焦虑。
九三讲征服与攻取，六四就接着讲征服之后的后果。
征战得来的东西，也可能再被征战夺走。
占有得来的成功，会让人不断防备。
功业会被遗忘。
财富会变旧。
地位会动摇。
你以为成功之后可以安稳，结果成功反而让你终日忧惧。
所以六四问的是：
如果成功只带来更大的占有欲和更深的焦虑，这样的成功到底有什么意义？
既济卦不是否定获得，而是提醒人看见获得之后的牵挂。
得到了，也可能从此被它拴住。
十、九五：东邻杀牛
九五爻辞说：
> 东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
这是全卦的点睛处。
杀牛，是隆重盛大的祭祀。
禴祭，是简单朴素的祭祀。
东邻杀牛，看起来富有、盛大、体面。
西邻禴祭，看起来简薄、普通、不张扬。
但爻辞说：
东邻杀牛，不如西邻禴祭。
因为关键不在外在规模，而在内在所求。
东邻杀牛，可能是为了显示自己、求取自己的利益。
西邻禴祭，则更像一种朴素、合时、真实的祈愿。
这就把“成功”重新定义了。
自己渡过河，当然有用。
但你渡过一条河，还会有下一条河。
翻过一座山，还会有下一座山。
若你只是一次次自己过关，成功永远只是个人的完成。
如果你修了一条路、架了一座桥，让后来的人也能过去，这才是更高层次的成功。
所以九五真正讲的是：
成功不只是我得到了什么，而是我让什么得以通达。
不是求于自己，而是祈于天下。
孔子说：
> 己欲立而立人，己欲达而达人。
自己想站得住，也要让别人站得住。
自己想通达，也要让别人通达。
既济卦从乾坤一路走到这里，才真正把“成功”推到人世间的核心处：
真正的成功，不是占有，而是利他。
不是征服，而是成全。
十一、上六：濡其首
上六爻辞说：
> 濡其首，厉。
初九讲尾巴，上六讲头。
初九是刚开始，要保护尾巴，做好准备。
上六到了全卦的尽头，反而是头被水浸湿，有灭顶之危。
为什么？
因为这个世界上没有“最成功”的人，也没有“最成功”的事。
只要一个人执着于取得最终的、绝对的、最高的成功，就会把自己推到危险处。
《系辞传》说：
> 穷则变，变则通，通则久。
既济已经到达“通”的状态，但通不是终点。
通之后仍要变，变之后才可能久。
如果以为既济就是终点，以为自己已经到达最高处，就会“濡其首，厉”。
既济之后必有未济。
成功之后，仍然要进入新的循环。
上六的厉，是成功尽头的危险。
到顶之后，如果不知道转化，就会被成功本身淹没。
本章要义
既济卦并不是一首赞美成功的诗，而是一场关于成功的反思。
它先告诉我们：
完成了。
渡过了。
事情办成了。
然后又一步步追问：
你是自己过河，还是给别人架桥？
你是征服得来的成功，还是成全他人的成功？
你是为了显示自己，还是为了让更多人通达？
你以为成功之后就安稳了，可成功可能带来焦虑。
你以为全都当位就是好，可全都当位也可能让路走到尽头。
你以为到了终点，可真正的道从来不是停住不动。
所以既济卦最重要的一句话不是：
我成功了。
而是：
成功以后，我留下了什么？
初九告诉人，成功要从准备无咎开始。
六二告诉人，不要因面子乱了中正。
九三告诉人，征服式成功耗费巨大，小人不可用。
六四告诉人，占有之后可能终日戒惧。
九五告诉人，朴素而利他的成功，高过盛大而自我的成功。
上六告诉人，成功不是终点，到顶仍有危险。
既济之后还有未济。
这不是遗憾，而是《易经》的真实。
天地运行，没有永远的完成。
人生成功，也不是一个句号。
能在成功之后继续反省，继续预防，继续利人，才是真正的既济之道。
延伸思考
第一，为什么事情完成以后，反而更需要思患而预防？
第二，所谓成功，如果只停留在自己渡过河，是否就足够了？
第三，一个人完成一件事之后，怎样才能让完成不变成新的危险？