本章主旨
履卦之后，接着是泰卦。
履，不只是礼节、礼貌，也不只是穿鞋往前走。履更重要的意思，是人在共同前进的过程中，要有秩序、有规则、有礼法。
物聚在一起之后，会有次序；有了次序，就要有礼。礼不是孤立的道理，而是为了让众人能够共同向前。
《序卦传》说：
履而泰，然后安。
众人按照秩序和礼法往前走，走到一定程度，就会通达。这个通达，就是泰。
泰不是普通的亨。
亨偏向一种通达的状态，泰则是一个更大的格局。
泰卦讲的不是一件小事顺了，而是天地、上下、君子小人之间的关系出现了通达之象。
但泰之后，紧接着是否。
这也说明：通达不会永远通达，闭塞也不会永远闭塞。泰与否合看，才真正能看出《易经》所讲的变化之道。
一、读卦不能只抓一个字
读卦不能把一个字简单等同为一个固定意思。
比如履可以代表礼，但礼不能完全代表履。履里面有礼，也有往前走、践行、按秩序而行的意思。
再比如谦，可以有低调、隐藏、处下等意思，但不能只把谦说成低调。
一个卦象往往包含许多层意思，必须放回卦的整体结构中看。
学习《易经》，不能只靠网上搜来的万物类象，也不能没有范围地乱猜。取象必须有范围、有依据、有前后文。
一个字、一个象，可以生发很多意思，但这些意思要能回到卦辞、爻辞和卦象之中。
越是解释得宽，越要知道它最初在说什么。
先明白本义，再从本义中生发道理，这样才不会把自己的想法强行安到卦上。
第十一卦：泰卦
二、泰卦卦辞：小往大来
泰卦为地天泰，上坤下乾。
卦辞说：
泰，小往大来，吉亨。
“小往大来”，从爻象上看，是阴爻在外，阳爻在内。
阴为小，阳为大。
向上、向外为往，向下、向内为来。
所以，小往大来，就是小者往外，君子、大者来到内里。
这一句话可以从几个层面理解。
从消息卦看，阴往外去，阳来到下方，君子道长，小人道消。
从内外看，内卦为乾，代表刚健、君子；外卦为坤，代表柔顺、小人。内君子而外小人，所以局面通达。
从得失看，小的离开，大的来到，也可以理解为失去少而得到多，所以吉祥通达。
但这里的小人不能简单理解为坏人。小人也可以代表地位低者、臣子、柔弱者、阴性的一方。
大人与小人不是永远固定的身份，而是在具体关系中形成的上下、内外、尊卑之别。
三、天地交而万物通
泰卦《彖传》说：
泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
泰卦上坤下乾。
天本来在上，地本来在下；但在泰卦中，天在下，地在上。
天气上升，地气下降，二者能够交感，所以万物通达。
泰卦的重点是“交”。
天地交，则万物通。
上下交，则心志相通。
上位者能够向下体察，下位者能够向上表达，彼此之间有往来、有回应、有共同目标，这就是泰。
如果只说“每一爻都有应”，还不足以说明泰。否卦也有爻应，但否卦不通。真正的关键在于气是否交感，是否能够上下往来。
从治理角度看，泰卦可以理解为：居高位者能够谦卑处事，低位者能够刚健行事；上面愿意听，下面也敢说。这样上下交而志同，所以局面通达。
四、裁成天地之道
泰卦大象说：
天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
“后”可以理解为君王、天子、领导者，也可以泛指有能力居上位的人。
“财成”不是发财，而是裁度、修整、成就。
有能力居上位者观天地交泰之象，就要根据天地运行的法则来设计制度，配合天地之宜，以引导、治理、安顿百姓。
这说明泰卦不是单纯的“好”。
它要求上位者有能力顺应规律，制定制度，使天地之道在人间秩序中落实出来。
因此，泰卦的主爻可以看六五。
六五居尊位，是要承担“裁成天地之道”的位置。但六五是阴爻居阳位，本身也有不当之处，这就为后面的“帝乙归妹”埋下伏笔。
五、初九：拔茅茹
初九爻辞说：
拔茅茹，以其汇，征吉。
“茅茹”是根茎相连的草。
拔起一根，连同同类也会一起被拔出来。
“汇”有同类、汇聚之意。
初九在乾卦最下，刚健发动，又与九二、九三同为阳爻。它不是孤立前进，而是同类一起向前。
所以“征吉”，向前推进是吉祥的。
《象传》说：
拔茅征吉，志在外也。
初九的志向在外、在上，要往外发展。泰卦下乾有向上推进的动能，初九一动，会带动同类一同前进。
六、九二：包荒，用冯河
九二爻辞说：
包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
“包荒”，是包容广阔。九二居中，有包容天下之量。
“用冯河”，是徒步过河，表示勇敢果断。
这里的勇，不是有勇无谋。真正可贵的勇，是有气、有担当，却不冒进。
“不遐遗”，是不因为事情远、暂时不相关，就遗漏不顾。这是负责。
“朋亡”，不是朋友死了，而是失去朋党，不结党营私。
九二推崇中道，可能会失去一些私党，但这正是它能守中的原因。
“得尚于中行”，是推崇中道而行。
九二之所以没有直接说吉凶，是因为它在居中之位，重点不是外在结果，而是它要承担的职责：包容、果断、负责、不结党、守中。
《象传》说：
包荒，得尚于中行，以光大也。
九二的志向是光明远大的。它不是为了私利而勇猛，而是为了中道和大局。
七、九三：无平不陂
九三爻辞说：
无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
没有永远平坦而没有坡度的路，也没有只往前而不返回的事。
泰卦走到九三，已经来到下卦之极。阳刚上进到边界处，就必须明白盛极会转、往来循环的道理。
“艰贞无咎”，是在艰难中守正，坚持正确方向，就没有灾难。
“勿恤其孚，于食有福”，是说不必过度忧虑，只要有孚、有诚信、有底线，就能享其福。
九三告诉人：通达不是永远没有坡，前进也不是永远不回头。真正重要的是，在变化和艰难中守住孚信。
八、六四：不富以其邻
六四爻辞说：
翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
“翩翩”一般会被解释为轻盈、飞舞之状。放在六四这里，也可以理解为根基不稳、不够稳当。
六四刚进入上坤，是上卦最下方，又面对下方三个阳爻的推进，所以位置并不稳固。
“不富以其邻”，可以理解为：不依靠财富、利益或手段来得到邻近者的支持。
“不戒以孚”，是因为有诚信、有底线，所以不用处处戒备。
六四阴爻居柔位，位置本身是当位的；但它承受下方三阳的冲撞，所以处境不轻松。
它不能靠权力、财富、利益去压服下属，而要靠诚信和底线换取信任。
这样才可以不戒备。
这一爻也提醒人：处在不稳之位，更要守孚。根基越不稳，越不能靠短期利益硬压局面。
九、六五：帝乙归妹
六五爻辞说：
帝乙归妹，以祉元吉。
帝乙是商纣王之父。
“帝乙归妹”，是帝乙把妹妹嫁给周王季历。
“以祉元吉”，因为这个婚姻带来福祉，所以大吉。
这一爻牵涉到雷泽归妹卦。泰卦中，六五与九二正应；六五居尊位，但阴爻居阳位；九二阳爻居柔位，二者皆居中而相应。
六五下顺九二，就像帝王把妹妹嫁给诸侯，以建立关系、缓和局势。
《象传》说：
以祉元吉，中以行愿也。
“中以行愿”，可以从九二与六五皆居中来理解。六五的愿望能够实现，是因为它能以中道下应九二。
泰卦不是无条件的好。
六五之所以元吉，是因为它要付出代价，要“归妹”。
上位者要拿出实际的东西来换取通达，而不是凭空得到吉祥。
十、上六：城复于隍
上六爻辞说：
城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
“隍”是护城河。
城墙倒塌，又回到原来挖出的护城河中，这就是物极必反。
泰走到上六，通达已经到尽头，局势开始反转。
此时“勿用师”，不要再动用军队，因为大势已去，强行抵抗没有意义。
“自邑告命”，是命令不再从中心向外发出，而是从地方、下方传来。
上下秩序已经颠倒，命令系统已经乱了。
《象传》说：
城复于隍，其命乱也。
泰到极处，便会生乱。
泰不是永远通达。局面再好，也要知道它会走向变化。
第十二卦：否卦
十一、否卦卦辞：大往小来
否卦为天地否，上乾下坤。
卦辞说：
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
“否”是闭塞不通。
“匪”有违背之意。
“否之匪人”，就是否卦的状态违背人的诉求，违背正常的人情秩序。
“不利君子贞”，是说君子如果在这种闭塞不通的局面中仍然坚持原来的做法，是不适宜的。
“大往小来”，与泰卦相反。
阳爻往外，阴爻来到内里。
内小人而外君子，小人道长，君子道消。
《序卦传》说：
物不可以终通，故受之以否。
没有任何事情可以永远通达。
泰之后必然有否，这不是坏话，而是规律。
十二、天地不交
否卦《彖传》说：
天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
否卦上乾下坤。
天在上继续上升，地在下继续下降，二者背道而驰，不能交感。
所以天地不交，万物不通；上下不交，国家失序。
否卦大象说：
天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
君子见否卦之象，就应当收敛自己的德行，避开灾难，不可为了荣华利禄而同流合污。
在否的局面中，若上面小人当道、结党营私，君子不能急着求名求位。
越想靠近权力，越容易被卷入闭塞之中。
否卦给君子的第一条提醒，不是冲出去改变世界，而是先敛德避难，保全正道。
十三、初六：拔茅茹
否卦初六爻辞说：
拔茅茹，以其汇，贞吉亨。
这和泰卦初九相似，都说拔茅茹、以其汇。
但泰卦是“征吉”，否卦是“贞吉亨”。
泰卦下乾刚健，上面柔顺，所以初九可以向前推进。
否卦下坤柔顺，处在闭塞不通的局面中，不能随便冲出去，只能守正。
坚持正确方向，才吉而亨。
《象传》说：
拔茅贞吉，志在君也。
否卦初六虽然在下，但志向仍在君。
它不能冒进，却可以守住自己的正道。
十四、六二：包承
六二爻辞说：
包承，小人吉，大人否亨。
“包承”，是包容承载。
坤卦本有承载之德，六二居中，最能表现坤的包容。
对小人来说，这样的处境是吉的，因为小人处在内卦，能够承载、顺从、保全自己。
但对大人来说，仍然是否。
大人处在闭塞局面中，不应随众乱群，所以“大人否亨”。
《象传》说：
大人否亨，不乱群也。
大人的亨，不在于外在顺利，而在于不与乱群同流合污。
能在闭塞中保持不乱，就是亨。
十五、六三：包羞
六三爻辞说：
包羞。
“羞”是羞愧、羞耻、见不得人的东西。
“包羞”，就是把见不得人的东西包藏起来。
《象传》说：
包羞，位不当也。
六三阴爻居阳位，不中不正，又在下坤之极。
它有包容之象，但包容的不是光明正大的东西，而是羞耻之物。
坤卦六五“黄裳元吉”中，黄裳可以有遮盖、藏起一部分的意思。到了否卦六三，这种遮盖就变成了包羞。
闭塞之中，有些见不得人的事被藏起来，说明位置不当，格局已经有问题。
十六、九四：有命无咎
九四爻辞说：
有命无咎，畴离祉。
“有命”，可以理解为有命令下达，也可以理解为有所受命。
九四已经进入上乾，又处在互巽之中，巽有传令之象，所以有命。
“畴离祉”，“畴”是众人、同类；“离”可作依附、附丽理解。
众人依附于它，因此得到福祉。
《象传》说：
有命无咎，志行也。
九四的心意能够实行。
它上承九五之命，下接内卦众人，有人可以执行，所以无咎。
否卦到了九四，已经开始从闭塞中透出转机。
虽然大局仍是否，但外卦乾刚已经出现执行力量。
十七、九五：休否
九五爻辞说：
休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
“休否”，是否的状态停止了。
九五居尊位，阳爻居中正，又下见互艮之止，所以闭塞开始止住。
“大人吉”，因为大人处在正当位置，知道闭塞将尽，也知道危险尚未完全过去。
“其亡其亡，系于苞桑”，是反复提醒：可能会亡，可能会亡，要把它系在坚固的桑树上。
这就是居安思危。
否到九五，局面开始好转，但越在这个时候，越要知道可能发生的危险。
如果处在否卦九五的阶段，说明闭塞不通已经接近结束，但不能掉以轻心。
能止住否，又知道“其亡其亡”，这才是大人的吉。
十八、上九：倾否
上九爻辞说：
倾否，先否后喜。
“倾否”，就是把否的状态推翻、倾覆。
否走到极处，已经不能长久维持。
先是否，后面则有喜。
《象传》说：
否终则倾，何可长也。
闭塞到尽头，一定会被推翻，不可能永远长久。
否卦越往后越有转机。
九五已经休否，上九则倾否。
这与泰卦形成鲜明对照：泰卦开始好，后面开始出问题；否卦开始闭塞，后面反而有转机。
这就是变化之道。
通不会永远通。
塞也不会永远塞。
十九、泰与否：通塞之间
泰卦和否卦不能只看成一个好、一个坏。
泰卦说的是君子泰，小人不一定泰。
君子在内，刚健在下，上位者能下交，所以通达。但泰卦到六五要付出代价，到上六就出现命乱。
否卦说的是小人否，君子不一定否。
小人在内，闭塞不通；但君子如果能敛德避难，不荣以禄，不乱群，到了九五、上九反而能看到转机。
君子在上，要居安思危。
君子在下，要以贵下贱。
在上，不因高位而忘记危险。
在下，不因低位而丧失刚健和正道。
泰否两卦真正教人的，是如何在通与塞、上与下、得势与失势之间保持清醒。
补论：取象要从卦辞爻辞中来
取象不能凭空乱抓。
万物类象不是凭空来的，而是从六十四卦的卦辞、爻辞、卦象中提取出来的。
比如兑为羊，可以从相关爻辞中看到羊象。
坤可以为器皿、锅、罐子，也可以从“有孚盈缶”等地方生发。
巽为近利市三倍、为多白眼，也能在相关卦爻中找到依据。
所以学习取象，不要只在网上搜一堆表。
网上的象可以参考，但不能完全相信。
真正可靠的，是回到卦辞、爻辞和卦象结构中去看：
这个象为什么这样取？
它从哪里来？
它在这个场景中是否合适？
射覆可以用来练习取象，但不能盲目乱猜。初学最好先固定范围，比如厨房用品、随身物品、客厅物品、常用器物等。
范围越清楚，取象越有依据；没有范围地从万物类象里乱抓，很容易打击信心，也很难真正提高。
补论：知识、方法与智慧
学习《易经》，不能只死记知识。
知识像文件。
方法像打开文件的软件。
智慧像系统。
只有文件，没有软件，知识调不出来。
只有软件，没有系统，各种方法也难以贯通。
要通过一卦一卦的学习，形成自己的方法，再从方法进入智慧。
等方法贯通之后，看到一个象，就能自然联想到卦；起到一个卦，也能从卦辞、爻辞、卦象和处境中看出大概方向。
这是从知识进入智慧的过程。
本章要义
第一，泰卦讲通达，但通达不是永远顺利。泰之所以通，是因为天地交、上下交、君子在内、小人在外。
第二，泰卦六五“帝乙归妹”说明，通达不是白得的。上位者要付出实际代价，才能换取真正的通。
第三，泰卦上六“城复于隍”说明，通达走到极处，也会反转为乱。
第四，否卦讲闭塞，但闭塞不是永远无望。否之所以闭塞，是因为天地不交、上下不交、小人在内、君子在外。
第五，否卦初期宜守正避难，不宜冒进；到了九五、上九，就会休否、倾否，先否后喜。
第六，泰否两卦合看，说明通与塞都会变化。得意时要居安思危，闭塞时要敛德守正，等待转机。
第七，取象要有范围、有根据，要能回到卦辞、爻辞和卦象结构中，不能只靠网上类象表。
延伸思考
第一，我们常说“否极泰来”，但卦序中先泰后否，这提醒人如何看待顺境？
第二，通达的时候，为什么反而要意识到闭塞可能正在形成？
第三，闭塞的时候，一个人怎样才能不失正道，并为新的转机留下可能？